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心臟之湯─碳酸泉 含有二氧化碳的溫泉，泉溫較一般溫泉水低，能促進微血管的擴張，使血壓下降，改善心血管功能，幫助血液循環，所以泡起來不會有急速脈搏加快的心悸現象，心臟負擔少，而且有保溫及保護心臟的作用，所以有「心臟之湯」的說法﹔此外，碳酸泉因含有二氧化碳成分，會在皮膚表面呈現氣泡，有天然的輕微按摩作用，又稱做「氣泡湯」。台灣的碳酸泉分布最廣，除了北部大屯山區的溫泉外，全省各地都有碳酸泉，較為大家熟知的有：谷關溫泉、泰安溫泉、廬山溫泉、不老溫泉、寶來溫泉、四重溪溫泉、文山溫泉、仁澤溫泉等等。 資料來源:CTIN台灣旅遊聯盟 .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

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1-1-2孟子．梁惠王句上(逛動物園的休閒活動)1-1.2逛動物園(人人皆需要有休閑活動，只是賢與不賢的樂，差別甚大。)j賢者的休閑活動，是與民偕樂，是為眾而施設，故眾人愛之。眾人愛之而與成，與民偕樂故能樂。k不賢者的休閑活動只顧自己，為了自己的快樂而不惜犧牲傷害他人，故民寧可與之共亡。所以不賢者的休閑活動，雖然先獨樂，而終於不得樂。－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－孟子．梁惠王章句上原文1-1-2孟子見梁惠王，王立於沼上，顧鴻鴈麋鹿，曰﹕「賢者亦樂此乎？」孟子對曰：「賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。詩云：『經始靈台，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於牣魚躍。』文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂其臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。湯誓曰：『時日害喪？予及女偕亡。』民欲與之偕亡，雖有台池鳥獸，豈能獨樂哉？」－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－孟子．梁惠王章句上白話1-1-2孟子去見梁惠王時，惠王站在沼澤之觀景台上，顧自的看著沼澤上的鴻雁麋鹿說：「孟賢者，你也會好樂遊觀動物的活動嗎？」孟子回答：「其實這種活動，也只有賢者才能得到真實的享樂，但賢者對此樂為後享；因為不賢的人，雖然有這種活動，卻不會感受到快樂的。怎麼說呢？　　如《詩經．大雅．靈台》篇上說：『文王時，開始計劃建造靈台之時，有了規劃要進行營治，文王就叫百姓來造靈台，百姓很高興給文王出力，不到幾天，就建造好了。文王並不督促百姓急速完工，但百姓來建造時，就好像兒子為父母做事一樣努力。當靈台建造好了，文王在遊靈園的時候，雌鹿看到文王來也一樣優游自得的伏臥，並不受驚嚇，也不會擾動不安；雌鹿身上的毛非常肥澤，白鳥的毛非常潔白；文王在遊靈沼的時候，看見沼池的水中游滿了魚，並活潑地跳躍著。』　　文王雖以民力來建造台、沼，而人民也很歡喜的為文王出力，並稱建好的台為靈台，建好的沼為靈沼，很高興靈囿裡面有麋鹿魚?。古代君王因為能與民同樂，所以才能得到這樣的快樂啊。　　《尚書．湯誓》篇說：『這個日何以還沒有喪亡？我們這種苦楚已受夠了，願與你同歸於盡(因夏桀曾說：我猶如天上的日，日不亡，我也不亡。所以百姓才說：時日害喪？予及女偕亡。)』百姓都恨不得要與你同歸於盡了，所以雖有高台、深池和珍禽鳥獸，豈能獨自享受這個快樂呢？」  .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

忽視或支持 公益團體出妙招 (動腦電子報)【行銷】忽視或支持 公益團體出妙招 作者 : 林子翔 更新時間 : 2010/11/12 19:38:58 （2010-11-12）當公益團體缺乏資金時，要如何運用簡單又低成本的行銷手法吸引人們的注意？看看烏克蘭的慈善團體怎麼做，讓重要議題不再被忽視？   流浪兒豈只是牆面上的圖片，撕下來就能解決得問題（本文圖片皆摘自studio7.com.ua） （2010-11-12）【全球WOW創意】每當要推出一個行銷活動時，企業和廣告人最期望的，莫過於讓消費者持續討論、主動傳播，將產品或服務變成熱門 話題。要一般企業為了舉辦一個成功的行銷活動而投入大筆行銷預算，已經非常不容易了，更何況是原本就資金短缺的公益團體。讓我們一起來看看烏克蘭的公益團 體如何運用有限的資源，發揮出最大的效果？ 在烏克蘭街頭，流浪兒童的數量逐年上升，變成無法忽視的社會問題。 根據非官方的統計數據，該國至少有20萬的兒童因為貧窮、疾病或家庭暴力等因素，導致他們無家可歸、流離失所。而大多數的居民卻將他們視為麻煩人物而選擇眼不見為淨。     根據聯合國兒童基金會報告，有些不肖的烏克蘭警察，甚至會將流落街頭的兒童聚集在一起，再將他們趕出城外。因此，烏克蘭政府和民間慈善團體 Caritas Kiev為了幫助這些流浪兒童，重新獲得大眾關注和社會捐款，特別委託李奧貝納廣告公司推出了一個名為 「You can remove me,but not the problem（你可以移除我，但解決不了問題）」的活動。    首先，廣告公司以流浪兒童的外型，製作了一系列的簡單且低成本的海報，並將它們貼在烏克蘭城市內的各個牆上，當人們覺得妨礙市容，而將把它們撕掉後，工作人員便會再次貼上新的海報，象徵了把孩童趕走後，事情並沒有獲得解決，他們依舊是在街頭徘徊流浪。    其次，他們在一些合作的網站上，製作了彈出式廣告，廣告中的流浪兒不但會動，當你覺得這些廣告妨礙你瀏覽網頁，而將它關掉後，他們還會從網頁的某處「爬出來」，藉此引發出網友想點進去一探究竟的好奇心，而點擊廣告後，便會進入到Caritas Kiev的募款網頁。     另外，他們也運用Facebook上的「標籤(Tag)」功能，先在網友生活照的背景，放入和標記流浪兒童的圖片後，再發布到網友的塗鴉版上。雖然只要按 一個按鈕就可以輕鬆把Tag移除，但他們就是希望網友在移除的同時，能了解到視而不見是無法改變問題的；除此之外，他們也在許多雜誌中夾上了印有流浪兒圖 片的書籤。而以上這些活動，都附註了「You can remove me,but not the problem」的標語。    該活動僅用了少量的預算，就貫徹了一個核心概念，那就是它很聰明地將問題擺在你眼前，逼你做出一個良心的抉擇「視而不見或選擇支持」。活動中每個項目的共 通點就是－這些都是可以移除的，當你在心中猶豫不決時，這個概念已悄悄植入你的想法，也藉此提醒大眾，就算你選擇忽視它，這些問題依然存在，不如就正視並 幫助流浪兒童吧。 活動影片http://studio7.com.ua/leobanner/streetchildren/campaign/  .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .

生態女性主義(ecofeminism)神學家：盧瑟博士(Dr. Rosemary Redford Ruether) [宗教研究通訊電子報 06/03/2010]六月份最令人期待的是美國生態女性神學家羅斯瑪麗‧瑞德佛‧盧瑟博士（Dr. Rosemary Redford Ruether）前來台灣，將在台灣數間大學進行訪視與演講。盧瑟在美國與西北大學聯合的葛雷特神學院（Garrett Theological Seminary）任教28年後，轉到加州與伯克萊大學聯合的協和神學院（Graduate Theological Union）的太平洋神學院（Pacific School of Religion）服務，擔任女性及生態神學教授。目前有28本著作，編集著作12本，皆與女性、生態及解放神學議題相關，是目前全球女性神學倡導的指標人物。從1960到1980年代，盧瑟就主持了125個不同的演講會（從大學到教會研討會），同時她又是一個家庭裡的太太和三個小孩的母親。　　盧瑟生在典型虔誠保守的天主教家庭，她回憶說自己能走出保守男性沙文主義，到達一個重新反省的不同看法，完全是不可思議。盧瑟見證說也許這就是恩典。不過，盧瑟也回憶說她第一次受到全然震憾是十八歲上中世紀歷史課程時，當時教授很小心的提示，教會在那個時代非但沒有反對奴隸制度，且支持其存在。學生時代的盧瑟也曾在一個暑假到密西西比州從事民權運動。盧瑟回憶說，在那困難重重的日子裡，她第一次學習到從黑人角度來看美國。她推崇黑人民權領袖馬丁路德‧金恩牧師（Rev. Martin Luther King, Jr.），認為他是美國歷史上市民宗教在先知批判和解放運動中，最熟練的提倡者。在1960年代的種族平等和平示威運動中，盧瑟還曾被警察逮捕，在獄中過了一夜。　　盧瑟所提倡的女性神學也關注到生態問題和種族問題。她的《解放神學：基督教歷史和美國力量對峙中的人類希望》（Liberation Theology: Human Hope Confronts Christian History and American Power）一書，雖比古提雷茲（Gutierrez）《解放神學》的英譯本早出一年，然盧瑟已在此書預言古提雷茲會是未來拉美世界的重要神學家領袖。 盧瑟思想脈胳　　盧瑟倡導的女性神學比較不在女性意識型態上大作文章，反而較實際關懷女性在歷史與現今的社會定位，並從中引伸對種族、全球生態及國際政治互動的關心。1970年，盧瑟在其編著的《女性的解放及教會》（Women\\\'s Liberation and The Church）一書中，首先比較女性解放運動與黑人民權運動的關係。她認為女性解放運動與黑人民權運動有很相似的辯證過程。黑人運動開始時的首要任務是去爭取與白人同享在社會、經濟及政治上的同等權利。　　這種過程對黑人來說同時附隨著一種曖昧雙重心態的煎熬；一是對白人主宰的社會不滿，另一是同時又對白人的文化有所欣慕，而對自己文化失落信心。黑人運動在這雙重心態的煎熬下，最終必須克服自已的心理障礙而走進一個新的里程碑，就是對自己黑人文化的肯定、認同及追尋。盧瑟認為女性運動也必然會經歷這種煎熬過程，所以對女性神學的提倡者來說，追尋一個具有女性自身價值的認同及肯定是極迫切且必須的。盧瑟基本上視女性及黑人同是社會上被壓迫的一群，因此當被壓迫者致力追尋一個較有人性尊嚴及平等的社會時，黑人神學與女性神學就在這焦點不期而遇。　　1974年出版《宗教和性別歧視：在猶太和基督教傳統中的女性形像》（Religion and Sexism: Images of Woman in The Jewish and Christian Traditions）一書後，隔年又寫了《新女性、新世界：性別歧視者的意識型態和人類解放》（New Women,New Earth: Sexist Ideologies and Human Liberation）。在《新女性、新世界》這本書中，盧瑟嘗試從性別歧視、種族歧視、階級制度和工業化等問題來歸納出其關連點。她說如果女性神學的關懷只停留在性別歧視這問題上，那麼整個運動將只是一群上等白人女性的運動而已。性別歧視的「逼迫典型」必然會在種族歧視、獨裁體制及軍事體制等問題找到關連；在此關連中，被壓迫者應有意識地串連起來，一齊致力於一個平等、公義社會的來臨。　　1979年編著的《靈性的女性：在猶太及基督教傳統中的女性領導者》（Women of Spirit: Female Leadership in The Jewish and Christian Traditions）一書，盧瑟認為性別歧視的來源可追溯至早期西方思惟方式的二元主義。由於初代教會深受希臘二元論的影響，無形中在教會裏的男性與女性就容易被分類、二元化及定型。這種女性劣等的看法根基於希臘早期思想的敵視肉體及重視智力，而女性就在這種思惟過程中被定型為體力脆弱、生來劣級等等。　　1981到1986年，路以瑟協助編著三本《美國女性與宗教》叢書，書中除了探討不同時代一些偉大的美國宗教女性外，也特別推崇美洲早期移民史的瑪利戴爾（Mary Dyer）勇敢事蹟。戴爾是位非英國國教徒的貴格會女傳教士，由於移民初期，清教徒把持麻薩諸塞殖民地區的宣教權，其他不同於清教徒思想的基督徒遭受逼迫，一六六○年她又屢次回到麻薩諸塞宣教，結果被正統清教徒判處死刑，盧瑟尊稱戴爾是美洲女性解放的早期開拓者。　　1993年盧瑟出版了一本女性神學重要著作；《性別主義與上帝言說》（Sexism and God-Talk）。書中指出性別主義（sexism）比基督教還要古老，是人類壓迫的古老形式。一些急進女性主義者也的確提倡一種古代異教女神的再生，來強調早期女性的地位。然盧瑟認為這此古代女神宗教並沒有致力於受壓迫婦女的解放工作；最諷刺的是，女神象徵著生命來源，而此來源卻是為了其男性兒子來作統治前的預備。　　由於早期從歷史課程得到啟蒙，歷史神學成了盧瑟的主修，她後來所寫的書籍，也一再地從歷史知識來顯示女性是如何受到男性社會的壓迫，例如，她指出初代教父特士良（Tertullian）鄙視女性的看法，認為女性是夏娃的後裔，是魔鬼的通路，女性破壞了以上帝形像所造的男人象徵，結果代價是死亡，連上帝的兒子也必須一死。　　對特士良來說，女性是劣等的，是罪惡的來源，只是比動物有智力一點而已。中世紀的阿奎那（Thomas Aquinas）也持相同論調，從亞里斯多德的觀念而來，阿奎那把女性和奴隸列為同群體，認為女性是「私生子的男性」（misbegotten males）。而女性的墮落不止被認為是愚笨，也是不祥的預表。　　在騎士時代和後來的浪漫主義時期，這個觀念給倒轉過來，盧瑟說女性成了靈性象徵。而男性由於作戰，而認為是應該參與在真實的世界。這時期的女性則理想化的成為道德和所有價值的化身。不過，在婚姻上，女性成為取悅丈夫的工具，且不能參與生意、政治或世界上任何現實事務。盧瑟說這時期的女性是：「一半天使，一半白癡」是「待在家裡的女神」。　　工業革命後，女性角色又有了改變，女性有時也被迫從事勞動性工作，然薪資卻比男性少的可憐。盧瑟說不管如何，歷史仍然造就了不少女英雄，例如初代教父耶柔米（Jerome）的女性跟隨者馬西拉（Marcella）和波拉（Paula），她們是教會修道派的源起人。剛開始時，她們說服耶柔米教她們希伯來文，沒想到波拉後來的希伯文造詣卻比耶柔米有過之無不及，況且她還曾建立五十間房舍來供旅行者居住。　　作為一個羅馬天主教徒，盧瑟特別對童貞女馬利亞的歷史角色問題饒有興趣。盧瑟認為中世紀童貞聖母的崇拜是受其他宗教的影響，如希臘宗教尊稱童貞女神，把性愛和母性女神看為較低一等的神性力量；在埃及，伊西斯（Isis）崇拜是作為智慧的贖回。然在《新約》中，並沒有把馬利亞當作永存不朽的象徵說法，無論如何，諾斯底派（Gnostics）強調靈性和肉體對立的二元論，而漸漸導致馬利亞在靈性層面上的永恆性。　　中世紀，馬利亞成為兩種理念的人格具體化：一是童貞女，不為性愛所污；另一是母親模範，是順服的女性。最後，兩種理念的融合幾乎使馬利亞取代了基督，成為拯救中介的角色。也因為如此，一些有關馬利亞的出生神蹟和升天的渲染漸成為教會信理教條，也就是馬利亞後來成為到基督之路的媒介，她如同埃及的伊西斯女神一樣，備受崇拜。　　作為女性解放神學議題，盧瑟問馬利亞到底是站在哪一邊？以中世紀傳統的看法來說，馬利亞對女性解放神學的意義不大。然若照《新約》路加福音所描述的，在上帝道成肉身的事工上，馬利亞與之歡愉合作，並喜樂宣佈在上帝裡的解放，（參考路加1:52）她可說是被壓迫者的象徵，一個終末的象徵，即被壓迫者最後終能自由地分享上帝的創造事工。　　1994年出版的《蓋婭與神：一個醫治大地之生態女性神學》（Gaia and God: An Ecofeminist Theology of Earth Healing）一書，借著希臘神話中的大地女神「蓋婭」（Gaia）的神話故事，談論有關創造、?懷與掌管的三個神學主題。盧瑟認為基督宗教早期族長故事的掌控女性與自然的神話，直到現今還相互關聯地影響著西方世界的文化與社會結構。盧瑟借著大地女神「蓋婭」（Gaia）的神話故事，從生態女性神學（ecofeminist theology）角度重新檢視西方的宗教傳統，應可發展作為醫治現今生態危機及兩性平權的理想根源才對。　　2002年針對以色列與巴勒斯坦的衝突寫了《約拿的天譴：以巴衝突中宗教國家主義之危機》（The Wrath of Jonah: The Crisis of Religious Nationalism in the Israeli-Palestinian），由此檢視以、巴衝突中的宗教國家主義所帶來的危機。盧瑟一方面對偤太宗教的錫安主義提出批判，認定偤太人才能擁有巴勒斯坦這塊應許之地。另一方面，也對起源於19世紀深受歐洲國家主義影響的世俗錫安主義進行反省。盧瑟說19世紀與起的世俗錫安主義，是受到歐洲法西斯主義的影響，基本上違背了偤太傳統中的公義與和平思想。狹隘的國家主義、狹隘的宗教正統主義與正統彌賽亞思想混合，形朔了現今對巴勒斯坦人不公義的政策與作為。　　21世紀後，盧瑟的關懷更從性別、種族、國際政冶延伸到全球生態議題，2005年出版的《全球整合的生態女性主義與世界諸宗教》（Integrating Ecofeminism Globalization and World Religions），盧瑟開始以生態女性主義（ecofeminism）自稱，從女性主義、生態學及神學的整合，來反省全球化下所謂的「經濟成長」所帶來的生態環境破壞。可悲的是，宗教與政治的保守力量往往是經濟進展背後的最大支柱。盧瑟嘗試從反全球化的運動中，來重新思考女性主義及比較世界諸宗教的不同觀點，從而相互聯結來從事全球生態關懷。　　2007年的《美國、美洲》（America Amerikkka）一書，檢驗了美國白人自以為是的「選民精神」、「選民國家」及應許之地的意識型態。這種早期的「選民國家」不只排除了原住民印第安人及非洲裔美國人，也成了後來非白人美國人的夢魘。20世紀的美國更將此類精神化為帝國主義，拓展至拉丁美洲、非洲及亞洲，並漸漸自許為「世界警察」來自以為義。盧瑟說1960年代的黑人民權運動才讓美國白人有了重新反省「選民」及「公義」的真正內涵與意義。 後語：朝向女性解放神學　　古提雷茲所提倡的解放神學，是回應拉美貧窮者的鬥爭而來，而盧瑟所提倡的女性神學，其出發點是來自歷史中女性的經驗。盧瑟認為所有神學的基礎均來自經驗，《聖經》本身也是人們經驗使之成文，因此，她說：「女性神學特點並不在經驗批判本身的運用，而是女性經驗的運用，過去神學回應中，這些幾乎被排除殆盡。因此，女性神學中女性經驗的運用，可激發來作為男性經驗批判的基礎。」　　盧瑟認為人類歷史進展，總跟著形成一種神學的社會學，即支配團體最終決定何為正統。盧瑟認為女性神學將有自己的判準，也就是不管女性被如何扭曲、甚至否認，女性神學的批判原則，是以提昇女性的全然人性為其使命。　　女性神學是以上帝並非男性作為開始，傳統神學總是以族長語言來描述上帝，這就造成往後很難再用不同的詞語來敘述。雖然《聖經》有時以女性詞語來描述上主，如「我要喊叫像產難的婦人」、（以賽亞42:14）或箴言裡的智慧視同女性、或希伯來字「憐憫」（Rechem）是從女性子宮（womb）這字而來，然無可否認的，《聖經》裡人對上帝的觀念，是以猶太男性主宰文化所衍生的族長語言來作基礎。因此，盧瑟建議以“Godess”此無可斷言的文字象徵來描述上帝才好。再者，婦女神學所了解的上帝創造本質，看一切被造都是好的，是可用來反對強把靈性與肉體分開的二元主義，及把女性看為是有罪肉體的表徵。　　盧瑟認為耶穌時代是不存有像今日女性主義的現代意識，因此女性不必然要極端的否定男性救世主。耶穌雖然身為男性，但他仍不失為一切被壓迫者的象徵。盧瑟說：「耶穌似乎要表達的是，上帝國的來臨是為貧窮者和被壓迫者辯護的急進觀念。貧窮者和被壓迫者不是由以色列國家主義詞語來洞悉，而是落實在耶穌時代猶太世界裡的邊緣群體和階級……耶穌對上帝國的異象不是國家主義或來世，而是如同主禱文所見證的，上帝國的來臨期待於現世發生。」　　女性神學也有一急進的罪觀，也就是說罪是人類社團裡最基本的表達形式，把男女我－你（I-Thou）關係，經由歷史的累積發展到一種壓迫關係，使一半人類成為犧牲品，一半人類成為暴君。不過，盧瑟同時指出在女性從自我犧牲解放到自我尊重的過程中，過度的自傲有時會成為危險的質素，而使女性解放走向另一種女性沙文主義。盧瑟強調，女性有時必需表達憤怒和生氣，但必須從此苦澀的疏離感解脫，而在上帝面前建立全然以人性為良心指標的女性觀，即女性神學的目標不只是女性解放，也是朝向男性與女性的和解。　　在此，女性神學的人性論，已從古老性別固定看法解放出來，性別並沒有一種有效性生物學上的基礎，用來標定其內在的某種精神能力，如傳統所述說的，理性是男性象徵，而直覺是屬乎女性。女性神學肯定所有人擁有完全和同等的人格和人類本質，不管其為男性或女性，這也是打破女性劣等說的有力證據。　　盧瑟作為一個歷史學者，她特別地從教會二千年來的歷史痕跡，提出性別主義的批判。作為一個羅馬天主教徒，她也大力反對男性神甫制度（不允許有女性神甫）背後所代表的羅馬天主教內部男性主宰文化。她特別指出，拉丁美洲由下而上的基督徒基層團契（Christian Basic Community），將成為未來教會最有效用性的宣教活動形式。　　女性神學如同拉美解放神學，指出女性或社會階級制度的解放，是不太可能在現今社會的經濟結構裡發生，除非一個講求人人可相互倚賴、友愛的新社會體系出現，這也就是神學的最終議題必要探討到上帝國內涵等質素。在這論點，解放神學可作為女性神學的先驅者。　　最後，值得一提的是，盧瑟以女性是被壓迫的典型之一，在尋求較有人性尊嚴及平等社會時，將與世界被壓迫者的奮鬥，如解放神學、黑人神學和第三世界神學不期而遇。性別歧視的「壓迫典型」，必然會在種族歧視、獨裁體制及軍事體制等問題中來找到關連。在此關連中，女性神學最具意義的，不外乎是與被壓迫者有意識地串連起來，一齊致力於一個平等、公義社會的來臨。（全文完）編註：羅斯瑪麗‧瑞德佛‧盧瑟博士（Dr. Rosemary Redford Ruether）本次將會擔任2010成功大學宗教與生態國際學術研討會專題講員，歡迎有興趣者參與！ .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! .